台北市巴麥佛學會

課程：《龍樹親友書》講解
日期：2016.5.15(第二篇)
授課：堪布 扎西尼瑪
口譯：張昆晟 老師

下面一個偈頌「如來殷切而告言：佛陀妙法與僧眾，施戒天尊六隨念，各功德資常憶念。」這一段要談的是一個法門，叫做隨念功德，也稱為六隨念的法門。什麼叫做六隨念呢？就是要去憶念六種具足功德的事物，隨念就是憶念的意思。第一個叫做隨念佛；第二個是隨念妙法；第三個是隨念僧眾；第四個是隨念佈施；第五個是隨念持戒；第六個是隨念天或者是隨念天尊，合稱六隨念。

首先是隨念佛陀，佛的名號有不同的面向，第一個名號稱為勝者、勝利者，為什麼稱為勝者呢？意思是說佛陀完全勝過了煩惱、勝過了妄念、勝過了所知障，所以佛陀完全沒有二障，沒有煩惱障也沒有所知障，所以稱為勝利者、勝者佛陀。另外呢，佛陀這個詞還有一個層面叫做廣覺，廣是廣開、廣大的意思，覺是覺悟的意思。什麼覺悟呢？是醒覺覺悟，從無明的沉夢當中醒覺過來，所以稱為覺。廣是指佛陀如實了知萬法的智慧，完全開展，所以稱為廣。因此佛陀這個名詞也有廣覺的意思、也有勝者的意思在裡面，我們要從這個不同的功德面向去憶念佛陀，這叫做隨念佛。

接下來是隨念妙法、隨念法寶。我們在隨念法寶的時候，要怎麼樣憶念法寶的功德呢？我們要從兩個層面去憶念。一個是道諦的功德、一個是滅諦的功德，就是四聖諦當中的道跟滅。什麼叫做道諦呢？在這邊所講的，從道諦的角度來談法的時候，指的是證悟空性的智慧，也就是已經證得了菩薩見道位跟修道位這兩個層次的勝者菩薩，他們心中所擁有的智慧功德，是道諦的功德。道諦的功德就是能夠見萬法空性的那個智慧。那他所見的對象是什麼？就是萬法的空性。這個空性指的是對象。這個對象就是所謂的滅諦。當我們說空性作為滅諦的這個層面的時候，這個意思，也就是法的滅諦的意思。我們說，法的滅諦的層面指的就是證悟萬法空性的那一個面向。如果能夠了悟萬法本身是空性的，這樣了悟萬法空性的智慧，在內心相續當中生起的話，逐漸的我們能夠成就佛果，因此我們稱這樣子的認識跟了悟叫做隨念正法的道諦跟滅諦的功德。

再補充一下，前面所講隨念佛陀，佛陀的功德是能夠自然而然任運成就自利跟他利的，這樣子的勝利者稱為佛陀。再來呢，隨念妙法的法，除了剛剛所講的道諦跟滅諦的功德以外，他實際上是二諦無有錯亂的正法。也就是說從道諦的角度來講，他是結合是世俗諦而無有錯亂的，從滅諦來講的話，由於滅諦講的是諸法性空，那個是指勝義諦來說的，所以道諦跟滅諦的功德，實際上談的也是二諦無有錯亂，就是隨念正法的功德。
接下來是隨念僧，僧眾實際上是具足智慧跟解脫的，也就是說，僧眾並不專指凡夫的出家眾，而是指勝者、具足解脫跟智慧兩種功德者。所謂的智慧，指的是能夠了悟甚深空性的意義。解脫呢，是完全從三毒煩惱跟分別妄念當中獲得解脫。僧眾具有如此的功德，所以我們從這個面向去憶念僧眾。

我們再多講一下僧眾的智慧跟解脫這兩個功德。所謂的智慧有幾種說法，比方說如實了知萬法，如理了知萬法，正確了知萬法，這樣子的了知都叫做智慧。解脫，是從負面力量當中解脫，比方說從頑固的心理解脫、從貪著性當中解脫、從固著性當中解脫，這個都叫做解脫。

接下來是隨念捨心。這個捨心實際上就是佈施的意思、是慷慨好施的意思，指的就是六度波羅密多當中的佈施度。佈施的功德從因的角度來講，有不同的做法，比方說將自己所擁有的一切資財、將自己所擁有的財富、受用、還有一些富裕的條件都能夠為他人做佈施，這也是屬於一種佈施的行持。或者是，證得了菩薩初地以上境界的這些勝者們，為了要饒意有情眾生、救渡眾生苦，自己的頭、手、腳都可以佈施給眾生，只要能夠利益到眾生，初地以上的菩薩連這些都能夠佈施出去的。我們要去隨念的就是這樣子的佈施功德。從果上面來講的話，佈施在將來能夠感得善果，比方說因為今生佈施的結果，來世可以感得包括錢財富足、生活寬裕或者是具足功德學問等等，這些都是佈施的果。我們在思考佈施的時候，就從這兩個面向，佈施的修行跟佈施所得的果去做憶念。

再來，我們應該要隨念清淨戒律的功德。有時候我們說清淨戒，有時候說律儀，有時候說戒律，都是一樣的，他包括了所有應該遵循的戒。比方說，小乘的別解脫律儀、大乘的菩薩律儀、密宗的持明律儀等等，或者是在家行者有居士戒。這些都是屬於清淨戒律、屬於律儀的範圍。當我們在隨念戒律的功德時，應當要瞭解，所謂的戒律是一切功德的根本、一切功德的一個基礎、是所有善業百法的基礎。就像是大地能夠滋養萬物，能夠承載萬物，作為一切萬物生長的根基一樣，山河或者是高樓大廈乃至於在這個世間當中所有的生命，都是依附在大地之上而生存的，所以大地是孕育萬物、承載一切的根基。戒律就像是大地的身份一樣，所有的善業功德，所有正面的力量都以戒律為基礎。

再來就是隨念天或者隨念天尊。這邊講的天或者天尊，指的是天人，也就是人天善趣。那麼，天人在六道當中有什麼樣的特色呢，比方說他們擁有一切比較好的生命像是長壽啊、許多殊勝的果報、享受是無窮無盡的、一切心願都是能夠遂願而成就的，這些都是比起其他六道眾生更加優越的，所以我們常常說人天善趣又叫做增上生。用增上生來說明人天善趣，就是人跟天人的生命。但是我們要曉得，隨念天的時候，是要從成就人天善趣的因，去做思考的，也就是說我們要曉得怎麼樣才能夠成就人天善趣，唯一的因就是修習善業。你必須要用善業才能夠成就人天善趣的果，而不是隨隨便便的機緣偶遇就能成就人天善趣，就像我們珍貴的人生寶，並不是隨便就能夠遭逢的，一定是要有特殊的因緣，要有特殊的因，以善業作為因才能夠成就人天善趣的果。所以，當我們在講到六隨念當中的隨念天尊的時候，就是要去隨念如何成就人天善趣的善業的因。

下面偈頌是「身語意門當常依，奉行十種善業道，杜絕一切醇美酒，歡喜賢妙之維生。」
就是要針對六隨念當中的最後一個隨念天，繼續往下做說明，我們怎麼樣去隨念天呢？隨念天的內涵是什麼？

前兩句講到「身語意門當常依，奉行十種善業道」，這邊講的就是要奉行十善，奉行十善就是隨念天尊的主要內涵，包括了兩個面向，一個是奉行七種善業，另外一個是奉行三種道。奉行七種善業是從身的善業跟語的善業這兩個方面去講的。身的不善業有三個，就是戒除殺生、戒除偷盜(就是不與取，在沒有他人許可之下去用他人財物叫不與取)、戒除邪淫(邪淫就是不正當的性關係)，這三種是屬於身體方面的不善業，要加以戒除。另外呢，就是語言的四種不善業，包括了說妄語(就是說謊)、還有離間語(就是離間他人的語言)、還有粗言惡語(就是講難聽的話)、還有綺語(就是說一些無關緊要、說三道四的話語)，這四種是屬於語言方面的不善業。三種的身體不善業跟四種的語言不善業，加起來七種。如果你去做這些不善業的話，就成了七種不善業；如果你避免造做這七種行為的話，就成為七種善業。這七種善業是從身體跟語言這兩個面向來講的。另外呢，還應該奉行三種道，三種道是從內心方面去說的，第一個是你要避免傷害他人的想法，第二個是避免貪婪之心，第三個是避免邪見。這三種內心狀態要加以戒除，我們稱他叫做三種道。前面的七種善業加上後面的三種道合稱十善業道。

我們平常都說要奉行十善、戒除十惡。十惡指的就是剛剛所講的那十種狀況，如果你能夠戒除他、避免他，就已經做到了戒除十惡。如果能夠從十惡的反面，去積極的從事善行的話就叫做奉行十善。我們平常講的善惡取捨，主要是針對這十種在說的。

再來是「杜絕一切純美酒」，就是要戒酒的意思。為什麼要戒酒的原因，是因為酒會導致感官功能的衰退或喪失。比方說，酒醉之下自己的感官可能就不能夠正常的運作，乃至於自己的智能也不能夠正常的運行，要做什麼事情都會有一定的困難。在酒醉的情況之下可能會去傷害別人，可能會導致一些瘋狂的行徑，自己無法控制，心理上難以駕馭。所以要儘量的戒除酒類。

要戒酒的另外一個原因也是因為，酒類往往會導致人們行為放逸。我們平時都非常講究不放逸的行持，因為，當你能夠做到不放逸的時候，才在能夠儘量的避免不善業，然後才能夠積極地去從事善法。也就是在不放逸的前提之下，我們在行善去惡的修行，會比較能夠正常的進行。如果是放逸的情況之下，很多事情可能都會做得不理想，你就沒辦法做的那麼樣的好，所以應該要遠離酒類，要戒除酒類。除了戒除酒類，做到不放逸之外，應該要去避免從事十不善業道，要儘量的以十善業道作為養家活口的方法。你要能夠去看到，不善業有如何的過失，去觀察善業有如何的功德，從這個方面去做考察，我們就會對行善去惡的修行感到興致盎然。如此一來，過著行善去惡並且不放逸的生活，最終能夠成就天人的果位，這個就是所謂的隨念天。

接下來要講的是六隨念當中的隨念佈施，就是隨念捨心。「知財動搖無實質，如理施比丘梵志，親朋貧者為他世，施外無餘勝親友。」這一個偈頌講的就是隨念佈施。首先，任何的財富都是無償性的，不管你有怎麼樣子的物質條件，如何富裕，財產享受再怎麼樣的優渥，這一切的本性都是不可靠的、都是會變化的、都會不斷減少、並非長存的。我們完全可以肯定，現在再怎麼樣的富裕，總有一天一定會破敗，總有一天一定會失去，這一點完全不需要有任何的懷疑，這是事物必然的結果。所以他是動搖性的、非恆常性的。雖然事物的本性是如此，但是我們總是認為他是常存的，他總會這個樣子一直延續下去。我們把信任感都放在這種事物恆常的本性上面，我們認為他是如此，但實際上事物並非真正恆常的，並非總是存在的，他實際上並不值得我們信賴，所以我們說他無實質，也就是他沒有任何值得你相信的地方，沒有任何真正的精華在那邊。我們就是因為不瞭解這一點，所以即使有再多的財富也往往不知足，有再多的享受也認為還需要更多，就顯得貪得無厭。

所以現在的問題在於，我們貪戀財富、貪戀享受、貪戀物質。而且，我們把他執著為常有的，把他當成是恆常不變的，這就是我們現在的處境。那我們要運用什麼樣子的正確方法，才能夠避免這樣子的問題，避免在物質、財富方面的貪欲呢？怎麼樣才能夠幫助今生跟來世，完全性的解決這樣的問題？答案就是運用佈施。用佈施的方法，來解決對於這些事情、事物常有的貪著性。那麼，講到佈施的時候，首先提到佈施的對象，「如理施比丘梵志，親朋貧者」就是對象。你能夠佈施的對象，首先第一個是清淨比丘，也就是對於所要持守的戒律，都能夠如理如實的、無有雜染的加以持守，乃至於非常細微的戒律學處，都能夠善加守護，如此一來，他就成為了清淨的福田，殊勝的供養對境，這個就是第一個佈施的對象。再來呢，還包括了像是婆羅門，就是這些外道的修行者稱為婆羅門，他們也可以稱為是佈施的對象，還有孤苦無依的輪迴有情，比方說缺乏飲食、缺乏衣物蔽體、非常的饑餓，在輪迴當中有那麼多受苦眾生，實際上都是你佈施的對象。另外呢就是善友，所謂的善友就是，不管對今生來說、對來世而言，都能夠有益於你的身口意三門的一切造作，能夠促進你今生來世在身口意三門方面的善業，這樣子的對象稱為親友或者是善友，他們也成為殊勝的對境，透過對這些對象的佈施，我們能夠避免對財物的貪著。

當我們在佈施的時候要注意，不要採取不清淨的佈施，所謂不清淨的佈施，主要是指以不清淨的心態去做佈施。比方說，帶著吝嗇心的佈施，就是一種不清淨的態度，我們要避免內心吝嗇所做的佈施。然後呢，佈施的物質也應該要清淨，就是非常純淨的物質。如果能夠屏除吝嗇心來做佈施的話，基本上也就能夠促進你所佈施的東西本身也是清淨的，所以要避免吝嗇的心態，然後要以清淨的物質來進行佈施。接下來要問的是，如此的佈施有何必要呢？下面就說到了「為他世」。為了來世的原因，「為他世，施外無餘勝親友」，從來世的角度來講，沒有比佈施更加殊勝的事情。也就是說，現在的佈施能夠成就來生的一切富足，比方說來世可能就自然財源廣進，自然一切的資財受用都源源不絕、善緣廣進，幫助你的人也比較多，周邊都是一派和樂，然後大家都對你比較歡喜，這些都是來自今生的佈施，乃至於順利的成辦五道十地涅槃的功德，都是來自於佈施波羅蜜多的薰修所得，因此現在修持佈施，將來能夠感得廣大的利益，從「為他世，施外無餘勝親友」的角度來說，指的就是佈施的必要性。

剛剛講到清淨佈施當中的物質本身要清淨，還有一個層面是說物質的來源，佈施物質的來源要清淨。比方說，你不能夠拿偷來的東西去佈施，也就是說這個所有權應該是要由佈施者自己所擁有的，自己擁有的東西拿去佈施，不是去奪取別人的東西拿來做佈施。如果竊取他人的所有物來做佈施的話，這個佈施就不能夠成為清淨佈施了。

接下來要講隨念戒律，「汝戒未失無缺憾，未混未染當依之，戒如動靜之大地，一切功德之根本。」
前面兩句是講，應該要持守具足對治力的清淨戒律。什麼叫做具足對治力的清淨戒律呢？就是能夠避免違犯戒律的過失，避免破戒的缺點。如果能夠避免一切違反戒律的情況，就叫做具足對治力，就是避免那些負面力量。具足對治的情況去持戒，就是你所需要做的。

第一句講到了「未失無缺憾」指的就是具足對治、能避免缺點的清淨持戒。再來是「未混未染」，就是沒有雜染錯誤心態。什麼叫做沒有雜染錯誤心態呢？比方說，有些人持戒是為了要在今生獲得一些當即的好處，或者說希求來世人天善趣的果報所以去持戒，這樣子的持戒從心態上來講，並不能夠算是圓滿清淨的，所以不應該只是想著這個才去持戒。有些人持戒是為了要博取名聲，也就是說雜染了世間八法，持守清淨戒律的目的，是為了要讓人家對他有好的評價、有好的觀點，讓自己看起來好像比較莊嚴，這種想法也是不正確的持戒態度。所以我們在持守清淨戒律的時候，除了要避免破戒的過失之外，還有注意到就是「未混未染」，不要有錯誤的心態。

如果按照前面所說的，避免一切違反戒律的過失，並且能夠避免混雜的不正當心態來持守清淨的戒律，那麼戒律就確實如同大地一樣，是一切功德最根本。如同這邊所說的「戒如動靜之大地，一切功德之根本」，他能夠長養一切善法功德。從暫時上來講的話，人天善趣的果報也是依由持清淨戒律而來；從長遠來說的話，解脫乃至於一切直指的佛陀果位，他的根基也是來自於持戒。

我們學習《親友書》不要只是聽課而以。我們在這邊聽課之外，平常應該要試圖地去反復推敲他的文字，乃至於他所富含的意義，然後去禪修這些意義，甚至在生活當中加以實踐，這才是真正重要的事情。否則我們只是聽聞或者是口頭禪式的在嘴巴上去講，最終他成為一種非常廉價的事情。嘴巴上講這個佛法是很容易的，實踐才是真正困難的。我們藏族的俗諺說：口沫橫飛如同水泡，具體實踐如同黃金。就是說講得天花亂墜就像是水面的泡泡一樣，沒有任何真實的意義，真正的要領就如同黃金的溶液、純金的溶液一樣，是要透過你去具體實踐才能夠達成的。比方說我們都講要實踐佛法、要實修佛法，我們都說發菩提心的目的是為了要成就佛果，講得非常的志向遠大，可是在具體的社會生存上面，我們就應該要運用佛法，而不是把全部都放眼于未來，今生都不去管他。我們應該要試圖運用佛法在社會生活當中的每一個面向，比方說在社會上生存的時候遇到了苦難，我們運用佛法來加以化解；我們遇到與人之間的人事問題、人際關係的問題，要透過佛法讓自己的周邊氣氛是和諧的、是和睦的，在今生當中就透過佛法來達成快樂跟幸福的人生。當然我們說，佛法可以帶給來生，乃至於無窮無盡的、未來的保證跟快樂，這一點當然是沒有任何的懷疑，可是就今生而言，你也應該要具體的運用佛法，來創造今生的快樂，這點是很重要的。

當我們的內心能夠具足善法的習氣，比方說，跟菩提心、跟慈悲心相印的習氣的時候，面對生活也會有很多不同的力量。比方說，不管在工作場合上面遇到任何的困境挫折、或者生活當中任何的苦難、一生當中有任何的逆境，由於你心裡面有著善法的習氣的緣故，所以心量會比較開廣，自信會比較強，我們說這樣的人通常會變得比較堅毅，比較能夠有擔當，別人再怎麼樣惡言相向、如何的批評，他也不會當成是一件非常礙眼的事，他會認為這不過是芝麻小事、隨他人去批評、隨他人去講，並不會受到這樣的事情所干擾。幾年就有一個漢地的師父跟我說過一句話，就是關於懂不懂佛法的人，在面對人生的時候有很大的差別。師父確實講得非常有道理，他說，同樣面對人生的苦難，一個懂得佛法的人，即使面對人生的巨變、遭逢大苦，他也覺得能夠承受，不會失去希望，他覺得總是事情還有可為，還是可以解決的，並不因此就氣餒；一個不懂佛法的人可能就無法承受。為什麼懂得佛法的人，不會因此就氣餒，覺得事情還是有轉圜的餘地，原因就是，他瞭解所謂的痛苦並非是常存的、並非一直都是這樣子而不可改變的，他會曉得說，現在的苦的情境也是可以改變的，是會變化。所以事情還是有可為的。這是那位漢地師父前陣子跟我講的這個道理，我覺得他確實講得非常有意義的。因為，如果你懂得這樣想的話，不管是工作上面遇到的事情是否順利、或者說身體方面是否健康、家庭是否和睦，諸如此類的許多在社會生存、人生歷程當中的問題，都可以運用佛法來加以解決的。佛法也提供了很多讓我們從這些困境當中獲得解脫的具體方式，是非常有益的，也就是說，我們在學習佛法的時候，並不是單單的把所有的一切都放眼于來生，當然來生是很重要的，佛法一定是有利於來生的，可是，光是從今生來說，佛法都已經提供了很多社會生活、人際關係、跟你自己生命的歷程當中，可以帶來很多的快樂的方式。他已經有具體的方法了，所以我們應該要講究這些方法來加以運用，我認為這一點是極其重要的。

今天由於時間的關係，課程的講解到這邊告一個段落。我們在這兩個小時當中，針對吉祥怙主聖龍樹菩薩所造的《親友書》進行的講解跟聽聞，然後也對內容進行一番思考。做這樣子事情必然能夠積聚廣大的善業資糧。我們應該將這樣的善業資糧，如同前面所說的，為那些受苦的輪迴有情眾生，那些好似在曠野之中的盲人、不知去向的這些受苦眾生、或者是在三叉路口上不知道該何去何從的一些苦難的眾生，為他們做迴向，願他們都能夠從三有輪迴痛苦當中獲得解脫，乃至於成就佛陀的果位，我們為了這樣的目的而共同做迴向發願。